Memahami Hadith..

Kenapakah wujud hadis-hadis yang nampak seolah-olah bercanggah ?

Setelah merujuk kepada dalil-dalil al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di atas, jelas kepada kita bahawa tidak mungkin wujud hadis-hadis yang saling bercanggah antara satu sama lain. Timbul pula persoalan – jika benar demikian, kenapakah wujud hadis-hadis yang nampak seolah-olah bercanggah antara satu sama lain?

Faktor utama yang menyebabkan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kelihatan seolah-olah bercanggah ialah kerana kecetekan ilmu orang yang mendakwa sedemikian. Yang mendakwa sebenarnya tidak tahu membezakan antara hadis sahih dan daif, hadis yang sah dan yang telah dibatalkan, kaedah-kaedah tarjih dan maksud sebenar sesuatu hadis.

Abu Bakar al-Shairafi [37] menukil daripada Muhammad bin Idris al-Shafi‘i [38] bahawa: Selama tidak akan mungkin terjadi percanggahan antara dua hadis yang sahih – salah satu meniadakan yang lainnya baik dalam bentuk ‘am (umum maksudnya) – khasnya (khusus maksudnya) dan ijmal – tafsirnya. Kecuali dalam bentuk nasikh – mansukh apabila dapat diketahui masa datangnya.[39]

Ibn Hazm berkata [40] Tidak akan terjadi percanggahan sedikitpun dalam al-Qur’an dan hadis. Percanggahan hanya terjadi kerana keterbatasan ilmu pengetahuan kita.[41]

Abu Ishaq al-Syatibi [42] berkata: Perselisihan tersebut (antara dalil-dalil syara’) timbul kerana kelemahan mereka dalam memahami dan menemukan tujuan-tujuan Allah yang terkandung dalam nas-nas-Nya, Ia bukan kerana adanya percanggahan dalam dalil-dalil syara’ sendiri secara hakiki.[43]

Ibn al-Qayyim berkata [44]: Sekelompok orang menduga bahawa ada hadis-hadis Nabi yang berlawanan dengan hadis-hadis lainnya, saling menggugur dan bertentangan. Kami berpendapat bahawa tidak akan ada pertentangan antara hadis-hadis sahih.

Apabila terjadi pertentangan, mungkin salah satunya bukan bersumber daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sesetengah perawi boleh sahaja berbuat silap dalam hal ini. Jika dia bersifat terpercaya (yakni isnadnya kuat-P), mungkin salah satu hadis menasakh hadis lainnya jika memang ia dapat dinasakhkan, atau mungkin pertentangan tersebut hanya menurut pemahaman para rawi hadis (orang yang mendengarnya-P), bukan kerana sabda Nabi itu sendiri.

Tiga kemungkinan inilah yang dapat terjadi. Apabila terdapat dua hadis sahih yang saling bercanggah dalam seluruh seginya (dan) salah satu darinya dapat menasakh yang lainnya, maka ini tidak perlu diselaraskan (kerana percanggahan telah dihilangkan).

Tidak ada ucapan yang keluar dari bibir baginda (Rasulullah) kecuali ucapan yang benar. Kesalahan terjadi kerana kelemahan kita dalam mengetahui sesuatu dalil, atau kelemahan kita untuk membezakan hadis sahih dan tidak sahih, atau kerana kelemahan kita dalam memahami maksud (tujuan) sabda Nabi, atau pemahaman kita yang tidak selari dengan kehendak beliau.[45]

Muhammad Wafa [46] menulis: Jelas bagi kita bahawa pertentangan mutlak tidak mungkin terjadi secara hakiki di antara dalil syara’ kerana semuanya bersumber daripada Allah yang Maha Bijaksana. Tidak mungkin daripada-Nya datang dua dalil yang saling bertentangan melibatkan waktu, objek dan pelaku yang sama. Ini sangatlah kontradiktif. Pertentangan merupakan tanda kejahilan dan kelemahan. Allah tidak mungkin bersikap demikian. Oleh itu dapat disimpulkan bahawa tidak ada pertentangan antara dalil-dalil qath‘i (yang jelas) dan antara dalil-dalil zanni (samar-samar), juga antara firman Allah sendiri dengan sabda Nabi kerana sabda Nabi adalah termasuk wahyu Allah.

Apabila terjadi pertentangan antara dalil-dalil syara’, maka itu hanyalah menurut pandangan dan pemikiran para mujtahid sahaja. Ini kerana perbezaan penemuan dan kekuatan pemahaman yang dimilikinya. Ini adalah pertentangan bersifat fiktif yang timbul menurut pandangan dan pemikiran para mujtahid sahaja, kerana ketidaktahuan mereka terhadap masa datangnya dua dalil yang saling bertentangan tersebut, atau kerana kesalahan mereka dalam memahami maksud dan tujuan dalil-dalil tersebut, atau kerana ketidaktahuan mereka terhadap cara-cara tarjih dan menyelaras dalil-dalil yang saling bertentangan tersebut.[47]

[37] Beliau ialah Imam Muhammad ibn Abdillah al-Shairafi, seorang tokoh besar yang paling alim dalam bidang usul selepas al-Shafi‘i. Antara karyanya yang unggul ialah al-Bayan fi Dalail al I’lam ‘ala Usul al-Ahkam fi Usul al-Fiqh dan Syarh al-Risalah li al-Shafi‘i. Meninggal dunia pada tahun 330H.

[38] Beliau terkenal dengan gelaran Imam al-Shafi‘i, kepada beliau disandarkan Mazhab Shafi‘i. Dilahirkan di Gizza, Palastin dan berhijrah ke Mekah, Madinah, Baghdad, Yaman, Mesir dan banyak lagi untuk menuntut dan menyampaikan ilmu. Meninggal dunia di Mesir pada tahun 204H.

[39] Diutarakan oleh al-Syaukani dalam Irsyad al-Fuhul, ms 275; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 53.

[40] Beliau ialah Imam ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm, seorang tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Cordova, Sepanyol. Karya-karyanya menjadi bahan kajian dan perbandingan oleh lain-lain tokoh Islam sepanjang zaman dari pelbagai mazhab. Meninggal dunia pada tahun 456H.

[41] al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 2, ms 204-205; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 55-56.

[42] Beliau ialah Imam Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lakhmi al-Gharmati, seorang tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Kardova, Sepanyol. Antara karya beliau yang masyhur ialah al-Muwafaqat fi Usul al-Syari‘ah di mana beliau membincangkan usul-usul syari‘at dari sudut maksud, tujuan dan objektifnya. Apa yang diusulkan oleh beliau kini menjadi perhatian para mujthid, ilmuan dan pemikiran Islam bagi memecahkan belenggu kebuntuan fiqh semasa. Namun masih ada segelintir yang enggan menerima apa yang diusulkan oleh al-Syatibi semata-mata kerana beliau ialah seorang tokoh dalam Mazhab Maliki manakala mereka pula (yang enggan) adalah dari Mazhab lain. Semoga Allah memecahkan sikap primitif dan tembok-tembok taksub yang masih mengongkong minda kumpulan yang segelintir ini. al-Syatibi meninggal dunia pada tahun 790H.

[43] al-Muwafaqat fi Usul al-Syari‘ah, jld 4, ms 123-131; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 62.

[44] Beliau ialah Imam Shamsuddin Muhammad bin Abu Bakar bin Ayub al-Dimisqi, seorang tokoh besar Islam di kurun ke 8 hijrah, anak murid kepada Ibn Taimiyah (728H), penyusun puluhan buah kitab dan risalah. Lahir dan meninggal dunia di Damaskus pada tahun 751H.

[45] Zaad al-Ma‘ad , jld 3, ms 112; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 53

[46] Beliau ialah seorang pensyarah di Universiti Asyouth, Kaherah, Mesir dalam Fakulti Syari‘ah. Antara ahli fiqh yang ulung masa kini, telah mengarang buku-buku usul fiqh setebal 4 jilid, yang pertama khas tentang dasar-dasar syari‘at, iaitu al-Qur‘an dan al-Sunnah (Dilalat al-Awamir wa al-Nawahi fi al-Kitab wa al-Sunnah), kedua tentang dasar-dasar penetapan hukum syari‘at (Dilalat al-Kitab al-Syar‘i ‘ala al-Hukmi: al-Manthuq wa al-Mafhum), ketiga tentang bab Nasikh dan Mansukh (Ahkam al-Naskhi fi al-Syari‘at al-Islamiyah) dan keempat tentang kaedah menyelaras antara dalil-dalil yang bercanggah (Ta‘arudh al-‘Adillati al-Syari‘at min al-Kitab wa al-Sunnah wa al-Tarjih Bainaha). Buku keempat ini telah diterjemahkan sebagai Metode Tarjih atas Kontradiksi Dalil-dalil Syara’

CONTOH NO 1

Hadis A: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda

Hendaklah kalian menjauhi berburuk sangka kerana berburuk sangka itu adalah sedusta-dusta perkataan, dan janganlah mencari-cari kesalahan, dan janganlah kalian mengintip, dan janganlah saling membenci, dan janganlah saling membelakangi, jadilah kalian hamba-hamba Allah yang saling bersaudara.[48]

Hadis B: Diriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

Sesiapa bersangka baik kepada manusia, maka banyaklah penyesalannya.[49]

Dua hadis di atas nampaknya saling bercanggah. Hadis A menganjurkan umat Islam untuk sentiasa berbaik sangka sesama mereka manakala Hadis B menerangkan bahawa berbaik sangka sesama umat akhirnya akan membawa kerugian dan penyesalan kepada diri sendiri. Dalam ertikata lain, Hadis B seolah-olah menganjurkan umat untuk sentiasa berburuk sangka sesama sendiri.

Namun antara dua hadis ini terdapat perbezaan kekuatan isnadnya. Hadis A adalah sahih sebagaimana yang disepakati oleh Bukhari dan Muslim manakala Hadis B adalah daif kerana dalam isnadnya terdapat dua orang perawi yang tidak diketahui kedudukan mereka – adakah mereka jujur atau tidak, terpercaya atau tidak dan adakah hadis-hadis yang mereka riwayatkan dapat diterima atau tidak. Oleh itu yang benar hanyalah Hadis A manakala Hadis B tertolak.

Dari contoh pertama ini dapat kita pelajari satu rumusan yang penting, iaitu apabila wujud percanggahan antara dua hadis yang berlainan kekuatannya, maka percanggahan tersebut dihilangkan dengan mengambil hadis yang paling kuat manakala hadis yang lebih rendah kekuatannya diketepikan.

Perbezaan kekuatan hadis adalah antara penyebab berlakunya banyak percanggahan antara hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Oleh itu antara langkah pertama yang harus ditempoh oleh seseorang apabila menemui dua atau lebih hadis yang bercanggah maksudnya antara satu sama lain adalah dengan menyemak status kekuatan hadis-hadis tersebut. Jika yang bercanggah adalah antara hadis yang kuat (sahih, hasan) dengan hadis yang lemah (daif, maudhu’), percanggahan dapat dihilangkan dengan mengenepikan hadis yang lemah tersebut.

Penjelasan tambahan:

Pengajaran yang terkandung dalam Hadis A adalah juga selari dengan pengajaran ayat al-Qur’an al-Karim berikut ini:

Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa;

Dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang;

Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain.

Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. [al-Hujerat 49:12]

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan….. jelas adalah merupakan satu suruhan agar meninggalkan berburuk sangka sesama umat, dalam ertikata lain hendaklah kita selalu berbaik sangka. Sehinggakan jika yang zahir kelihatan pada saudara seiman dengan kita ialah sesuatu yang kurang baik, hendaklah kita tetap berusaha mencari kebenaran di sebaliknya, agar jelas kepada kita apakah yang sebenarnya dimaksudkan oleh saudara kita tadi.

Diriwayatkan daripada Amirul Mukminin Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu: Janganlah kamu berprasangka terhadap kalimat yang keluar dari saudara kamu yang beriman kecuali dengan prasangka yang baik selama kamu dapati kemungkinan untuk memahaminya dengan pemahaman yang baik.[50]

Diriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin rahimahullah [51] Apabila sampai kepada kamu sesuatu berita tentang saudara kamu, maka carilah alasan yan membenarkan tindakannya. Jika kamu tidak menemuinya, maka katakanlah: “Mungkin dia mempunyai alasan”.[52]

Diriwayatkan daripada Abu Qilabah rahimahullah [53] Apabila sampai kepada kamu berita tentang saudara kamu yang tidak menyenangkan, maka carilah untuk dia sesuatu alasan dengan kesungguhan usaha kamu. Dan jika tidak menemuinya, maka katakanlah kepada diri kamu: “Barangkali dia mempunyai alasan yang aku tidak mengetahuinya”.[54]

Demikianlah manhaj sebenar seorang mukmin terhadap saudaranya dalam sangka bersangkaan. Jauh sekali manhaj ini dari apa yang dikhabarkan oleh Hadis B sekalipun adakalanya kelihatan Hadis B lebih kerap diamalkan dari Hadis A oleh sesama umat Islam. Maka sudah tiba masanya kita berubah sikap dari banyak berburuk sangka kepada sentiasa berbaik sangka, dan sentiasa berusaha mencari jalan untuk berbaik sangka sesama umat.

[48] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 6724 (Kitab Faraid, Bab Pengajaran tentang Faraid).

[49] Sanad Daif: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir sahaja dalam Tarikh al-Damsyq, jld 57, ms 126-127 dari jalan Abu al-‘Abbas Mahmud bin Muhammad bin al-Fadhl al-Rafiqi, telah diceritakan kepada aku oleh Abu ‘Abd Allah Ahmad bin Abi Ghanam al-Rafiqi…… . Berkata Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadits Dhaif dan Maudhu’, jld 3, ms 427, no: 1152: Ibn ‘Asakir ketika mengenengahkan biografi Abu al-Abbas ini, tidak menegaskan sikapnya, tidak memuji atau mengecamnya. Sedangkan gurunya yakni Ahmad bin Abi Ghanam al-Rafiqi, tidak saya dapati seorangpun ulama’ hadits yang menyebutkannya.

[50] Disebut oleh Ibn Kathir dalam Tafsir al-Qur‘an al-‘Adzim, jld 4, ms 193, (tafsir bagi ayat 49:12).

[51] Abu Bakar Muhammad bin Sirin adalah seorang tokoh besar dari kalangan tabi‘in, ayahnya ialah salah seorang budak kerja kepada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu. Beliau banyak mendengar dan menyampaikan hadis serta kuliah fiqh. Meninggal dunia pada 110H.

[52] al-Ashbahani – al-Taubikh wa al-Tanbih, no: 97; dinukil dari Tafsir Surat al-Hujurat: Manhaj Pembentukan Masyarakat Berakhlak Islam, ms 273 oleh Nashir bin Sulaiman al-’Umar..

[53] Beliau ialah Abu Qalabah 'Abd Allah bin Zaid al-Jarami, seorang tabi'in yang banyak menerima hadis daripada para sahabat. Tinggal di Basrah, Iraq dan meninggal dunia pada 104H.

[54] Dikeluarkan oleh Abu Nu'aim dalam Hilya h al-Auliya', no: 2411 (Tabaqat Ahl al-Madinah: 'Abd Allah bin Zaid al-Jarami).

CONTOH NO 2

Hadis A:

Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha:

Dan tiadalah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa tepat sebulan penuh kecuali Ramadhan. Dan tiadalah aku lihat dia dalam satu bulan banyak berpuasa (kecuali dalam bulan) Sya’ban.[55].

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Apabila tiba pertengahan Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.[56]

Hadis A dan B jelas bercanggah, di mana dalam Hadis A diterangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban manakala dalam Hadis B, Rasulullah melarang seseorang dari berpuasa setelah melepasi pertengahan bulan Sya’ban.

Walaubagaimanapun Hadis A bertaraf sahih manakala Hadis B bertaraf daif. Maka diambil Hadis A dan diketepikan Hadis B.

Terdapat banyak lagi hadis-hadis yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa di bulan Sya’ban, malah beliau menyambung terus puasanya sehingga ke bulan Ramadhan. Maka sangat dianjurkan juga bagi kita untuk mengikuti sunnah yang mulia ini. Hadis B di atas tidaklah melarang seseorang itu untuk berpuasa penuh di bulan Sya’ban. Berkata al-Syaukan.[57]

Berkata jumhur ulama’, dibolehkan berpuasa sunat selepas Nisfu (pertengahan) Sya’ban kerana hadis yang melarang dari berbuat sedemikian adalah daif.[58]

Penjelasan Tambahan:

Ingin penulis ingatkan di sini bahawa puasa di bulan Sya’ban adalah sunat manakala puasa di bulan Ramadhan adalah wajib. Maka hendaklah seseorang yang ingin berpuasa di bulan Sya’ban memerhatikan kesihatan dirinya agar tidak menjejaskan kesempurnaan puasa Ramadhannya.

Lebih dari itu, keafdalan bulan Ramadhan adalah jauh lebih mulia dari keafdalan bulan Sya’ban, maka hendaklah seseorang itu beristiqamah dalam beramal dengan mengutamakan amalan di bulan Ramadhan. Janganlah terlalu tinggi bersemangat untuk beramal di bulan Sya’ban sehingga apabila tiba bulan Ramadhan, semangat tersebut jatuh ke tahap yang minimum, yang akhirnya diterjemahkan kepada amalan tidur sepanjang hari.

Perlu diingatkan bahawa kadar kesungguhan untuk beramal adalah sesuatu yang berubah-ubah dari masa ke masa bagi setiap individu. Adakalanya ia tinggi dan adakalanya ia rendah. Ia akan naik ke satu tahap yang tinggi dan kemudian turun ke satu tahap rendah, kemudian akan naik semula dan turun semula. Makin tinggi ia diangkat maka makin rendah ia akan jatuh apabila berada di kadar rendahnya. Maka hendaklah seseorang itu memerhatikan kadar kesungguhan masing-masing. Kadar yang paling optimum ialah yang sederhana tetapi berkekalan, iaitu istiqamah.

Ingin juga ditambah, bahawa tidak terdapat sebarang hadis yang sahih yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa atau menganjurkan puasa di bulan Rejab. Memang diketahui bahawa terdapat banyak hadis-hadis yang menganjurkan puasa di bulan Rejab bersama keutamaannya, namun semua hadis-hadis tersebut adalah sangat daif dan palsu. Maka tinggalkanlah ia.[59]

Jika hendak beramal, beramallah berdasarkan apa yang ditetapkan oleh hadis-hadis yang sahih lagi benar. Hadis yang daif boleh digunakan untuk menerangkan keutamaan beramal hanya apabila amalan tersebut telah ditetapkan oleh hadis yang sahih. Hadis yang daif tidak boleh digunakan untuk menetapkan atau mewujudkan sesuatu amalan.

Jika seseorang itu hendak beramal dan dia dapati sudah tiada lagi amalan yang hendak dilakukan, maka ingin penulis cadangkan agar dia berubah kepada beramal untuk manfaat umat Islam pula. Rata-rata kita dapati umat Islam hanya suka beramal untuk kepentingan diri mereka sendiri, sedikit sekali yang mahu beramal untuk kepentingan umat Islam seluruhnya. Ramai umat Islam yang rajin bersolat sunat, berpuasa sunat, berumrah berulang kali dan sebagainya, sehingga ada yang mencipta dan menambah-nambah sesuatu amal ibadah yang tidak wujud pada asalnya. Akan tetapi sedikit sekali umat Islam yang mahu menegakkan amar ma‘aruf nahi mungkar, berdakwah, menyertai badan-badan kebajikan, menjadi sukarelawan dalam mana-mana projek kemasyarakatan dan berbagai lagi yang melibatkan kepentingan ramai. Sedih sekali, inilah yang dikatakan sebagai Islam syok sendiri, pedulikan orang lain.

Marilah kita mengubah manhaj dan sikap kita dalam beramal. Beramallah untuk kepentingan umat Islam di samping kepentingan diri sendiri. Bukankah sesuatu amalan yang manfaatnya adalah untuk orang ramai adalah jauh lebih besar dan berpanjangan ganjarannya ?

[55] Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan al-Firyabi (al-Siyam), juga al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra) dengan lafaz yang sedikit berbeza, lihat Sahih Muslim – no: 1156-4 (Kitab Puasa, Bab Puasa Nabi SAW selain Ramadhan.........). [56] Daif: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq (7325), Ibn Abi Syaibah (9026), Ahmad (9668), al-Darimi (1781), Abu Daud (2237), al-Tirmizi (735), Ibn Majah (1651), al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra – no: 2911), al-Tohawi (Syarh Ma‘ani al-Athar – no: 3243), Ibn Hibban (3589), al-Baihaqi (7961) dan al-Khatib al-Baghdadi (Tarikh al-Baghdad, jld 8, ms 47), di atas adalah dengan lafaz Abu Daud, semuanya melalui jalan al-‘Alaa’, dari ayahnya, dari Abu Hurairah. Status hadis ini diperselisihkan, dengan sebahagian menguatkannya manakala sebahagian lain melemahkannya. Penulis cenderung kepada penilaian kedua kerana sebab-sebab berikut: [1] al-‘Alaa’, nama penuhnya ialah al-‘Alaa’ bin ‘Abd al-Rahman bin Ya’kub al-Madani, seorang yang diterima di sisi kebanyakan ahli hadis, malah merupakan salah seorang perawi Sahih Muslim. Kecuali di sisi Yahya bin Ma’in, di mana beliau berkata: Hadisnya tidak dapat dijadikan hujah. (al-Mizzi – Tahzib al-Kamal – perawi no: 4577) manakala dalam satu riwayat lain beliau berkata: Hadisnya bercampur aduk (al-‘Uqaili – al-Dhu‘afa’ al-Kabir – perawi no: 1369). [2] Maksud hadis yang tidak selari dengan lain-lain hadis yang sahih dalam bab ini, yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa secara berterusan sehingga ke bulan Ramadhan. Justeru berkata Ahmad bin Hanbal sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Daud: Hadis ini mungkar (al-Baihaqi – al-Sunan al-Kubra, jld 4, ms 353). Beliau juga berkata sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Nasai: al-‘Alaa’ bin ‘Abd al-Rahman thiqah, tidak diingkari hadis-hadisnya kecuali yang ini. (dinukil oleh al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld 6, ms 292). Berkata al-Dzahabi: Tidaklah turun hadis (yang diriwayatkannya) dari darjat hasan, akan tetapi disisihkan apa yang bertentangan darinya (Siyar A’lam al-Nubala, jld 6, ms 187). Penulis berkata, sifat thiqah al-‘Alaa’ bin ‘Abd al-Rahman hanya dapat digunakan apabila beliau meriwayatkan sebuah hadis yang selari dengan hadis-hadis lain yang sahih. Dalam Hadis B di atas, ia nampaknya berasingan (tafarrud) dari pelbagai hadis-hadis lain yang sahih. Hal ini sepertimana yang dimaksudkan oleh Ahmad apabila beliau berkata Hadis ini mungkar, di mana definisi mungkar yang dimaksudkan beliau ialah hadis yang berasingan dari lain-lain hadis yang sahih. Kedudukan al-‘Alaa’ sebagai salah seorang perawi Sahih Muslim tidaklah secara automatik menjadikan semua hadis-hadis yang diriwayatkan olehnya menjadi sahih. Perlu dibezakan antara perawi Sahih Muslim dan hadis Sahih Muslim di mana yang pertama hanya merujuk kepada kedudukan beliau sebagai seorang perawi manakala yang kedua merujuk kepada hadis-hadis yang dibawanya. Kerana itu kita dapati Imam Muslim tidak menyenaraikan hadis ini di dalam kitab Sahihnya. Berkata al-Suyuti dalam Syarh Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, ms 86: Hadis ini ditinggalkan oleh Muslim kerana bersendiriannya al-‘Alaa’ padanya, dan ia seolah-olah membatalkan banyak hadis-hadis yang lain. Oleh itu hadis ini adalah daif, atau yang tepat ia adalah Hadis syadz, iaitu suatu hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang terpercaya (thiqah) tetapi matan atau sanadnya menyalahi riwayat daripada perawi lain yang lebih kuat daripadanya. Perbandingkan dengan keterangan Syu‘aib al-Arna’uth dalam notakaki Siyar A’lam al-Nubala, jld 6, ms 187 dan Abu ‘Ashim Nabil bin Hashim al-Ghumari – Fath ul-Manan: Syarh wa Tahqiq al-Musnad al-Jamii’ al-Darimi, jld 7, ms 363-364. [57] Beliau ialah Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad al-Syaukani, seorang mujtahid Islam di kurun ke 13 Hijrah. Berasal dari Yaman, beliau dari awal telah mempelajari pelbagai ilmu-ilmu Islam sehingga akhirnya mendudukkan dirinya sebagai seorang mujtahid. Telah mengarang banyak risalah dan kitab dalam pelbagai jurusan Islam seperti aqidah, tafsir, fiqh, hadis,adab dan lain-lain. Meninggal dunia pada tahun 1250H, manakala ada juga riwayat yang menyebut 1252H dan 1255H. [58] Nail al-Authar, jld 3, ms 243. Perbandingkan dengan keterangan al-Nawawi dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld 6, ms 292-293. [59] Disyorkan mengkaji buku ‘Abd al- Ghani Azmi bin Hj. Idris (2000M) yang berjudul Amalan Bid‘ah pada bulan Muharram, Rejab, Sya’ban dan Ramadhan (al-Hidayah, Kuala Lumpur 1995).